原標題：如何看待文化的“有用”和“無用”

中青報·中青網(wǎng)記者 夏瑾

用來喝茶的器皿，明明普通的白瓷碗就可以滿足需求，可我們?yōu)楹胃嗖A做工精細的青瓷茶具？寫字時用來防止手臂沾墨的臂擱，明明只要具備擱放手臂的功能就可以，可我們?yōu)楹螘v究它的材質(zhì)和上面的雕花？當我們感動于一首古詩詞的美好意境時，當我們醉心于一件手工藝品的精巧文雅時，我們從中獲得了什么？那些人文底蘊和藝術(shù)價值究竟能給我們的生活帶來什么？又或者說，文化對我們的生活到底是“有用”還是“無用”？

文化的“無用”也是“大用”

在第十五屆文化中國講壇上，由白巖松主持的對話環(huán)節(jié)中，中國民間文藝家協(xié)會主席潘魯生指出，“有用”是指“實用”，“無用”則是審美的“無用之用”。物質(zhì)和精神方面的“用”和生活層面的“用”都是有用性的“實用”，而“無用”也是“有用”，甚至是“大用”。

潘魯生介紹，在南宋的臨安城，宮廷文化、文人文化與市井文化相融合，形成了“工藝致用”的造物思想，也造就了南宋時期實用與審美相統(tǒng)一的生活方式。這個時期的織造技術(shù)十分高超，所造織物絲密、輕如蟬翼，不僅紗、羅、綺、綾各色絲織品類型多樣，緙絲、刺繡工藝更是技術(shù)精湛；南宋的園林像是立體的山水畫，亭臺樓閣，曲徑通幽，蘊藏著文人雅士的精神情結(jié)與審美意境。從鎮(zhèn)江博物館藏的宋代泥塑童戲像，到臺北故宮博物院藏的《市擔嬰戲圖》，從故宮博物院藏的定窯白瓷孩兒枕，到美國克利夫蘭藝術(shù)博物館藏的宋錦《百子圖》，無不體現(xiàn)出人文藝術(shù)與市井生活相糅合的生活美學(xué)和情趣。

相比之下，在飲食變得快捷化，文化變得碎片化的今天，現(xiàn)代人似乎不再擁有重視生活美學(xué)的態(tài)度，傳統(tǒng)工藝也變得不再追求使用價值。在這樣的語境下，我們是否應(yīng)該向古人學(xué)習(xí)，回歸南宋的“雅生活”方式？

“南宋手工藝傳統(tǒng)是歷史的，也是當代的，其中貫穿著中華傳統(tǒng)美學(xué)精神、生活方式和文化品位。”潘魯生說。因此，他提議，發(fā)展宋韻文化新經(jīng)濟，以人們的生活需求為導(dǎo)向，提升文化生活體驗，研究雅生活方式如何融入當今生活，使人們獲得文化認同感。

潘魯生認為，一方面，可以通過復(fù)興傳統(tǒng)工藝，探索如何在當下更好地傳承與利用傳統(tǒng)工藝文化資源，將西湘文脈注入教育和文化傳播中，服務(wù)于人們的精神文化生活。另一方面，可以通過跨行業(yè)壁壘的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，使傳統(tǒng)工藝文化轉(zhuǎn)換成為當代宋韻文化產(chǎn)業(yè)資源，創(chuàng)造更高的經(jīng)濟價值，從而更好地服務(wù)于人們的物質(zhì)文化需要。

“文化養(yǎng)老”值得期待

在生活美學(xué)層面，文化的“有用”和“無用”或許是一個哲學(xué)命題，然而在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，文化的“用處”卻是不可或缺。在發(fā)展中國家科學(xué)院院士、北京大學(xué)人口研究所所長鄭曉瑛看來，文化甚至比科技還要“有用”。

鄭曉瑛說，“每個人最終的愿望都是健康地老去，幸福地與世界告別，而這絕不是單純依靠科技或者醫(yī)學(xué)手段就可以解決的問題，是必須通過文化、藝術(shù)與科技結(jié)合才能達到的境界。從這個意義上來說，文化的滲透比科技的發(fā)展更為重要”，鄭曉瑛認為，“應(yīng)該在醫(yī)學(xué)教育中融入醫(yī)學(xué)藝術(shù)教育，讓每個醫(yī)生都積累更深厚的藝術(shù)修養(yǎng)和文化底蘊。”

鄭曉瑛指出，應(yīng)對人口老齡化問題，也需要文化的加持。她介紹，隨著老齡化進程的加劇，我國人口的預(yù)期壽命也在快速增長，然而增長的預(yù)期壽命中很大部分是不健康的，即有殘疾的預(yù)期壽命。中國的殘疾人中，有53%是老年人，解決這些老齡殘疾人的問題，需要有科技的支持，但更重要的是需要有文化的支持，“讓他們心存幸福，最大限度地享受改革開放帶來的福利，這不是單純一個輔助器具就能解決的問題。”

鄭曉瑛同時強調(diào)了“文化養(yǎng)老”的概念，這是一種以老年人的物質(zhì)生活需求基本得到保障為前提，以滿足精神需求為基礎(chǔ)，以溝通情感、交流思想、擁有健康身心為基本內(nèi)容，以張揚個性、崇尚獨立、享受快樂、愉悅精神為目的的養(yǎng)老方式。“文化養(yǎng)老滿足了老年人的精神需求，對于沒有子女的老年人來說，這種養(yǎng)老模式就格外重要。”鄭曉瑛說。

如何實現(xiàn)科技與人文相互融合

毋庸置疑，文化、藝術(shù)與科技的融合可以讓人們的生活變得更加美好，那么，作為個體，應(yīng)該怎樣從自身做起，實現(xiàn)科技與人文相互融合呢？這也正是中國工程院院士、流體密封工程技術(shù)專家王玉明經(jīng)常被問到的一個問題。

王玉明笑稱自己是一個“理工男”，“不過，雖然我的主業(yè)是機械工程，但我在文化上卻并不‘機械’”。他是葉嘉瑩先生的學(xué)生，是中華詩詞學(xué)會的顧問，是高校詩詞工作委員會的主任，還是清華大學(xué)荷塘詩社的社長，可以說，是一個將“詩和遠方”完美拿捏的人。

在回答“如何實現(xiàn)科技與人文相互融合”這一問題時，王玉明認為，在價值觀上，科學(xué)技術(shù)與人文藝術(shù)都是在追求真善美，兩者在本質(zhì)上是相通的；在思維模式上，兩者都需要邏輯思維和靈感頓悟思維，兩者可以相互促進。許多科學(xué)與技術(shù)大師亦是如此（如愛因斯坦、楊振寧、丘成桐、顧毓琇、錢學(xué)森等），然而最重要的是，無論搞科研還是文藝創(chuàng)作都需要有一顆“赤子之心”。

從外部看中國文化的“用”

中華文脈歷史悠久，“有用”的文化，不僅造就了古人的時尚生活，為解決現(xiàn)代社會問題注入了精神力量，也對周邊國家的文明發(fā)展帶來了不可小覷的影響。

在對話環(huán)節(jié)，中華人民共和國駐日本國前特命全權(quán)大使、中日友好協(xié)會常務(wù)副會長程永華介紹了中國文化對于周邊國家的“用”。他說，中國文化對朝鮮半島、越南和日本影響尤為深刻。以日本為例，隋、唐、宋時期是中日文化交流的歷史高峰，這個時期古代日本曾向中國派出了19批遣使來學(xué)習(xí)，最多一次達到600人。除遣使外，大量留學(xué)生也從古代日本來到中國，許多人一待就是很多年，有的甚至還留在中國工作，在長安為官，直到去世后葬在長安。公元645年，古代日本進行了“大化革新”運動，廢除大貴族壟斷政權(quán)的體制，參照中國唐朝規(guī)章制度，成立古代中央集權(quán)國家。宋朝時，來中國學(xué)習(xí)的日本人越發(fā)增多，唐代高僧鑒真東渡，向日本傳戒，被尊為日本佛教律宗初祖，他和弟子在日本奈良建造的唐招提寺建筑群，體現(xiàn)了唐代建筑的特色，是日本現(xiàn)存天平時代最大最美的建筑。日本的文字也脫胎于漢字。日本最初只有語言沒有文字，在飛鳥時代，伴隨佛教一起傳入日本的佛經(jīng)典籍使?jié)h字滲透到日本人的生活，最初傳入的漢字被古代日本人作為表音文字使用，后在使用過程中覺得麻煩，于是平安時代才借鑒漢字的偏旁部首和草書發(fā)明了片假名和平假名。此外，日本現(xiàn)在的宮廷音樂——雅樂，也是來源于中國唐朝的音樂。

程永華說，中日交流已有2000年的歷史，現(xiàn)今的日本年輕人看到中國經(jīng)濟的快速發(fā)展和科技創(chuàng)新，仍然很受吸引，覺得“應(yīng)該到中國去多看看，多交流”。

無論是“實用”之“用”，還是“無用”之“用”，一脈相承的中國文化都需要并值得當代人傳承和發(fā)揚。正如潘魯生所說，文化是一個民族的整體生活方式和價值系統(tǒng)，將古人的風尚融入當代生活，或許可以打造出一種有溫度、有內(nèi)涵、有品位的新時代先鋒文化。

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